把握住良知这个根本，然后加以所向无敌的推导，便是他教学生的简易直接的方法。

如有人用&ldo;知之匪艰，行之惟艰&rdo;这句圣训来怀疑知行合一的命题，阳明说，&ldo;良知自知，原是容易的。

只是不能致那良知，便是&lso;知之匪艰，行之惟艰&rso;。

&rdo;还是看你心诚志坚否--人是可以成圣的，就看想不想成了。

要真想成就很斗私心一闪念，时时刻刻致良知，用阳明的话说叫&ldo;随物而格&rdo;。

他跟同学们说：&ldo;我与诸公纸知格物，日日是如此，讲一二十年俱是如此。

诸公听我言，实去用功，见吾讲一番，自觉长进一番。

否则，只作一场话说，虽听之亦何用?&rdo;

寻找虚灵本体，须于不可见的世界多下功夫，相对于不可见的世界，我们的可见之物微不足道。

一个学生用佛门公案来问&ldo;见性&rdo;问题：佛伸手，问众见否?众曰见。

佛缩手于袖，问还见否?众曰不见。

佛说还未见性。

学生不解其义。

阳明说：&ldo;手指有见有不见，尔之见性常在。

&rdo;--关键是你的见性，你能发挥见性即使是盲人也能知道有手在。

能见不能见不在目力而在心力。

他觉得更关键的问题在于

&ldo;人之心神只在有睹有闻上驰骛，不在不睹不闻上着实用功。

盖不睹不闻是良知本体。

戒慎恐惧是致良知的工夫。

学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。

&rdo;不能以外在的闻见为累。

因为这样才能返回本心。

而只有返回本心，才能切合无所不在的理。

有的学生将不睹不闻理解成本体，将戒慎恐惧理解成工夫，阳明马上加以修正，说二者是合二为一的，若&ldo;见得真&rdo;、理解得透，倒过来说戒慎是本体，不睹不闻是工夫，&ldo;亦得&rdo;。

他自然不懂现代心理学，为了说明良知的虚灵性，他就用夜气来打比方：&ldo;良知在夜气发的，方是本体，以其无物欲之杂也。

&rdo;&ldo;夜来天地混沌，形色俱泯，人亦耳目无所睹闻，众窍俱翕，此即良知收敛一时。

天地既开，庶物露生，人亦耳目有所睹闻，众窍俱辟，此即良知妙用发生时。

可见人心与天地一体，上下与天地同流。

&rdo;

这便是熊十力的&ldo;翕辟成变&rdo;的宇宙论之来源。

其实阳明只是在发挥孟子的&ldo;夜气&rdo;，意在为失其良心的指出个良心萌动处，使他从此培养将去。

「参《传习录》中」

他说：天地间鸟飞鱼跃都活活泼泼的体现着天理，这便是吾良知的流行不息。