的确，从部落到国家，是一种&ot;离开古代氏族社会的纯朴道德高峰的堕落&ot;；而&ot;新的、文明的阶级社会&ot;的帷幕，则是由&ot;最卑下的利益--庸俗的贪欲、粗暴的情欲、卑下的物欲、对公共财产的自私自利的掠夺&ot;揭开的（恩格斯（（家庭、私有制和国家起源》）。

这种堕落甚至有章可循，这就是老子所说的&ot;失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼&ot;（《老子》第三十八章）。

从三皇五帝到西周封建，再到春秋战国，走的正是这样一条路。

首先是&ot;失道而后德&ot;。

道，就是氏族社会的社会制度和时代精神。

它的特点，是财产公有，酋长公选，社会讲究公正、信义与和平，即《礼记&iddot;礼运》所谓&ot;大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦&ot;。

结果是夜不闭户，路不拾遗。

所有的人都是亲人，或被看作亲人，也都能得到应有的抚养、赡养和亲爱。

这就叫做&ot;大同&ot;。

后来，原始氏族社会解体了（大道既隐），部落公有变成了家族私有（天下为家），所有的人都只顾自己的家庭和家族（各亲其亲，各子其子），生产劳动也只为自己（货力为己），公权力也变成世袭（大人世及），圣人们只好出来制定礼仪以为规范。

这就叫做&ot;小康&ot;。

启废禅让是&ot;小康&ot;的开始，西周封建则是&ot;小康&ot;的既成。

这时，原始的、素朴的道德既已沦丧（大道既隐），就不能再讲&ot;道&ot;了，得讲&ot;德&ot;。

事实上西周思想家强调的也正是&ot;德&ot;。

从周公到孔子（孔子是西周思想的继承者和发扬者），&ot;明德&ot;、&ot;事德&ot;、&ot;敬德&ot;、&ot;好德&ot;、&ot;有德&ot;之类的说法不绝于耳。

这其实是一种无奈。

庄子说，河水干了（泉涸），鱼们来到陆地（鱼相与处于陆），相互用吹湿气和吐唾沫的办法来救助对方（相呴xu以湿，相濡以沫），这当然很道德，很感人，但又怎么比得上根本就用不着救助的&ot;相忘于江湖&ot;（（（庄子&iddot;大宗师》）？可见人们提倡道德，只因为这个社会已经不道德了。

现在，古代氏族社会的纯朴道德已经无可挽回地堕落，唯一的办法就只有高扬道德的旗帜。

更何况，周夺殷人之天下，不标榜自己有德，不鼓吹上天&ot;唯德是辅&ot;，就没有办法维护自己政权的合法性。

这就是&ot;德治制度&ot;诞生的原因。

不过，西周的&ot;德治制度&ot;并不只讲&ot;德&ot;，还讲&ot;礼&ot;和&ot;乐&ot;。

因为道德作为一种对内心世界的规范，是无形的。

用来治理国家的东西，却必须有形。

因此还得要有&ot;礼&ot;。

礼，包括礼仪、礼节、礼貌、礼法、礼教，其实就是一系列行为规范。

它的作用，是能将&ot;德&ot;落到实处。

那么，为什么还要有&ot;乐&ot;呢？因为&ot;礼&ot;是一种秩序，是文明对野蛮的镇压。

这就要用&ot;乐&ot;来调剂、平衡。

乐，既指音乐，也指快乐，也就是要求&ot;以德治国&ot;必须音乐般和谐，收到上下秩序井然（礼），人人心情舒畅（乐）的效果。

按照周公对这种制度的设计，德为礼之本（根本），礼为德之表（表现），而乐为礼之辅（辅助），也就是&ot;一个中心，两个基本点&ot;。

一个中心，就是德；两个基本点，就是礼乐。

礼辨异，乐统同，礼讲秩序，乐讲和谐，它们共同为德治服务。

德治抓根本，礼乐来实施，因此又叫&ot;礼乐制度&ot;。

这是一种必须持之以恒予以认真实践的制度。

否则，&ot;三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩&ot;（《论语&iddot;阳货》）。

可惜，春秋时期的情况，恰恰就是&ot;礼坏乐崩&ot;。

这个时候，再讲&ot;德&ot;，讲礼乐，就没什么用。

于是孔子讲&ot;仁&ot;。

仁，是孔子学说的核心范畴。

《论语&iddot;阳货》记载孔子的话说，礼，难道就是祭祀礼仪吗（礼云礼云，玉帛云乎哉）？乐，难道就是音乐舞蹈吗（乐云乐云，钟鼓云乎哉）？当然不是。